نهاية الليل —

قرأت مساء أمس في Philocomix، مونتين. حكيم. يعرف كيف يعبر عن نفسه. يعرف كيف ينظر من زاوية مختلفة. يعرف كيف يقوم بالتحليل في الوقت الفعلي. يعرف كيف يتكلم. يعرف كيف يجسد الأمور على الفور. هو إنسان.

في سن المراهقة لم أقرأ شيئاً، إلا “الحرب والسلام” في جزأين بثلاث أضعاف حجم الجيب.

في “سيد الخواتم” لتولكين، أُبْهِرْتُ بالعالم الذي شكله الكتابة في أصغر جوانبها على كل شيء.

قام مونتين بنفس الشيء وفقاً لPhilocomix.

المسلسلات، إنها ناجحة جداً.

إنها من حياة كل يوم.

مدونتي هي ذاتها.

في البرامج، يشتكي الناس من أن “الشباب” لم يعودوا يقرءون. لطالما سمعت ذلك، حتى عندما كنت مراهقاً.

سيقرأ “الشباب” إذا كان ما يُعطى لهم للقراءة مثيراً للاهتمام.

الأدب (أقول هذا لأن الأدباء الكبار هم أكثر من يشتكي)، هو أقرب إلى الشكل من العمق، مثل ماري-شانتال. وبالتالي، بالنسبة لي، بلا فائدة. الشكل يخفي العمق وبالتالي يفسده. لهذا السبب لا أحب الشعر. يجب أن تُقال الأشياء، خاصةً اللا إنسانية. نسيج اللغة موجود لإخفاء العمق الإنساني الغائب بالاعتماد على عمقي لتحكمي بي / سجني / تدميري. الشكل دون عمق هو لاإنسانية إجرامية. مثل الجنس بدون حب.

مونتين: لقاء الآخرين. التفاعل. من أجل مصلحة الجميع، التي تكمن في المشترك وليس في أنا-أنا-أنا كما تصرخ ديسيليفيزيشن دو دوميناسيون.

مصلحة الوجود هي أن نكون كشريكين، نسير / نعيش معاً بأيدٍ متشابكة. لأننا مختلفون. وكلما عشنا معاً، كلما رأينا الفروق أكثر. مما يسمح بأعادة تقدير الثانوي / الملحق وتعزيز الأساسي / المشترك / الإنساني. مع الأخذ بعين الاعتبار أو الارتفاع كما يقول المسيطرون. إلا أنهم لا يريدون الآخر. يفضلون الثانوي / الشكل ويستبعدون الأساسي / العمق / الإنسان / الذاتي. مثل المداويين بالأدوية باسم التفكير-المضني الخادع.

ديسيليفيزيشن دو دوميناسيون ينسى الأساسي، الإنسان. ويقتله ليبقى نظيفاً (مثل مارين لوبان مع الأجانب).

لأن ديسيليفيزيشن دو دوميناسيون يريد أن يكون جاداً / عاقلاً / علمياً / لاإنسانياً ليركز على الاقتصاد غير المتكافئ، “الإنسان المحسن” المثالي، الذي يتم تحسينه في لاإنسانيته ويفتقر إلى الإنسانية. طالما نقوم بالتنظيف، من الأفضل الاحتفاظ بالمفيد فقط، الروبوت وندعوه “المحسن”. “الإنسان المحسن” اسم غير كامل، لأنه يحتوي داخلها على “إنسان”. أو “اللا إنساني المحسن”، سيكون ذلك أكثر عدلاً. يمكننا تسميته “عادلاً”، كما في “عشاء الحمقى”.

آز “كل شيء ينتهي، وهذا هو المشكلة”.

بالتأكيد، ديسيليفيزيشن دو دوميناسيون يقول عن الإنسان / 8 مليارات إنسان: “كل شيء له نهاية”.

لهذا تقوم ديسيليفيزيشن دو دوميناسيون بتنظيف البشر بسرعة وتسعى لإيذائهم / القضاء عليهم / إبادة / الحداد عليهم للوصول في النهاية إلى أن يكون بمفرده على أرض مهجورة، يفعل ما يشاء. يل، سيد العالم من شخص واحد لا إنساني، نفسه. (يل ينسى أن في اندفاعه القاتل لآلاف السنين، سيتسبب في قتله نفسه، إذا لم تتسبب الكوارث المناخية في القضاء عليه قبلاً. أي غباء!)

—

طالما ليس لدينا إجابة أو إجابة غير مرضية على سؤال، احتفظ بالسؤال.

وماذا لو كان صوت الأمواج العالِ يضخم في الخلفية وعلى قاعدة الكثيب بسبب الرياح كما يقول آز. لدينا رياح باردة من الشمال الشرقي اليوم.

12:07 —

احترام المجاملات في الديسيليفيزيشن دو دوميناسيون التي لا تتوافق، من المؤكد أنها تضعنا في موقف حرج.

لكن الأسوأ، بالنسبة لـ 8 مليارات إنسان، سيكون البقاء مخلصًا لديسيليفيزيشن دو دوميناسيون. بدلاً من أن نكون إنساناً. سيكون من شأنه أن يفقد إنسانيتنا أكثر قليلاً. وللـ 8 مليارات، 8 مليارات مرة أكثر.

حوالي 20:30 —

الساعة الزرقاء

يرجى تمريرها إلى بيتر بروك

“المهم: ما يلمس الإنسان، اللقاء، هو شيء آخر غير الأنا، الانفتاح، الملهم، الحي، ليس التكرار بل خلق الجديد / اكتشاف / العيش كما لو كان لأول مرة، رابط إنساني يتجاوز اللا إنساني، هناك ما يلمس وما يثقل (في الدين مثلاً)، الارتجال، الخلق، المحاولة بدون شعور بالذنب، ليس الشكل هو المهم، كل شيء في الاهتزاز، إنه حي.”

المهم، الشيء الوحيد الذي يهم 8 مليارات إنسان، هو الإنسان. الإنسان مصمم ليعيش في حضارة العلاقات الإنسانية التفاعلية الرحيمة. هذا هو الشيء الوحيد الذي يلمسنا.

توقف قبل أن يصبح الأوان قد فات، من “ديسيليفيزيشن دو دوميناسيون الخاصة بنا التي تستعبد 8 مليارات إنسان لبضعة آلاف من السنين. هو الشيء الوحيد الذي يمنعنا من أن نكون إنساناً وإنساناً مع الآخرين / يضربنا / يثيرنا الواحد ضد الآخر / يقتلنا / يريد القضاء على الجنس البشري على المدى المتوسط (بضع أجيال).

أنا أتفق مع ألبرت جاكار (1925-2013) حول هاتين النقطتين.

/

بإنسانية جيدة،

جان

تم إرسال رسالتك، الثلاثاء 27/04/2021 الساعة 11:08

[هناك سؤال أود طرحه عليه لكن لن أطرحه إلا إذا ظهر. لن أزعجه / أؤذيه بذلك:

كيف يمكن أن نتجاوز فقدان زوجته؟

بالنسبة لأمي، لأن لدينا قواسم مشتركة، فأنا أتابعه طوعًا (بدون “s” عمدًا). هكذا يكون الإنسان خالدًا.

ولكن بالنسبة لزوجته (في البداية طلبت مني أن أموت قبلها، حتى لا أتركها وحيدة)، صحيح أنه لدينا نقاط مشتركة لكن هذا ليس الأهم، حتى لا يمكن تحقيقه دون جموع من النقاط المشتركة. إنه ليس شائعًا في نفس الوقت. إنه معاكس إذا ركزنا على التفاصيل / مختلف إذا أخذنا خطوة إلى الوراء / جانبين من نفس الواقع إذا كنا ببساطة بشرًا مقبولين بشكل متبادل. إنه حي، أليس كذلك.

إنه مثل لاعب الشطرنج لشتيان تسفايغ، يلعب (في السجن، حتى لا يصاب بالجنون) ضد نفسه دون أن يكون “الواحد” على علم بما يخططه “الآخر”. كيف يكون ذلك ممكنًا خارج قصة؟]